Umkämpftes Afrika – Eroberung, Blut und die Erinnerung — Transkript

Automatisch erstelltes Transkript (Spracherkennung) der deutschen Tonspur — kleinere Erkennungsfehler sind möglich; massgeblich ist das gesprochene Wort. Zur Folge mit Video, Audio und Kapiteln.

0:00:01Als die ersten europäischen Schiffe den Atlantik und den Indischen Ozean befuhren, erschien Afrika den Seeleuten als ein rätselhafter, weitläufiger und geheimnisvoller Kontinent. Bevölkert von Menschen mit unbekannten Sprachen und Landschaften, welche die Vorstellungskraft völlig überstiegen. Die Portugiesen waren im 15. Jahrhundert die ersten, die systematische Kontakte entlang der West- und Ostküste knüpften. Die Portugiesen waren im 15. Jahrhundert die ersten, die systematische Kontakte entlang der West- und Ostküste knüpften. Elmina, das im heutigen Ghana liegt, Mozambik und die Inseln von Kap Ver wurden zu strategischen Handelszentren. Diese ersten Interaktionen waren vorwiegend kommerzieller Natur und wurden von der Suche nach Gewürzen, Gold und Sklaven bestimmt. Doch schon seit den ersten Vorstößen wurde Afrika nicht als ein Kontinent angesehen, der von komplexen Zivilisationen,

0:01:13bewohnt war, sondern als ein Land, das es zu eroben galt, in Anführungszeichen. Als eine Ressource, die es auszubeuten galt. Im Laufe der Jahrhunderte ließen sich Niederländer, Franzosen und N-Länder entlang der Küsten nieder und führten neue Dynamiken des Handels und des Handelskolonialismus ein. Das Kap der guten Hoffnung wurde zu einem Landwirtschaftsprojekt. Vorposten der niederländischen Ost-Indien-Kompanie. Und die Siedler, die sogenannten Buren, drangen ins Landesinnere vor, wo sie mit den Koi-Koi und den Zahn in Kontakt kamen und oft in Konflikt gerieten. Die Koi-Koi, was wahre Menschen bedeutet, waren auch als Hottentotten bekannt. Ein Begriff, der von Hottentotz abgeleitet ist, was im Kaps-Niederländisch Stotterer bedeutet. Der Begriff bezieht sich auf eine besondere Lautfolge der Koi-Schan- und Zahnsprachen, die durch Klicklaute

0:02:32gekennzeichnet sind, von denen wir bereits im letzten Treffen gesprochen haben. Im Gegensatz zu den Zahn sind die Koi-Koi ein Volk, das sich der Viehzucht widmet. Der Name wahre Menschen ist wahrscheinlich als Menschen, die Haustüre besitzen, zu verstehen. Im Gegensatz zu den Zahn. Ebenfalls ein von den Koi-Koi geprägter Namen, den in Anführungszeichen anderen, im Sinne von denen, die keine Haustüre besitzen. Die ersten europäischen Siedlungen waren größtenteils isoliert, legten jedoch den Grundstein für eine unumkehrbare Veränderung des Sozialsystems. Die Kulturen, die Wirtschaft und sogar der Rhythmus des Alltagslebens wurden durch den Kontakt mit fremden Technologien, Religionen und Machtstrukturen radikal verändert. Im 19. Jahrhundert beschleunigte die Entdeckung wertvoller Mineralien und natürlicher Ressourcen die europäische Expansion. Gold- und Diamanten in Südafrika. Kupfer und andere Metalle in Zentral- und Südafrika stellten nicht nur

0:04:02materiellen Reichtum dar, sondern waren auch Instrumente der politischen Macht. Die sogenannte Berliner Konferenz symbolisiert die Logik der Aufteilung, ohne Rücksicht auf lokale Kulturen oder bestehende Grenzen. Die Berliner Konferenz war zweifellos eines der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte des europäischen Kolonialismus. Sie fand zwischen November 1884 und Februar 1885 statt. In der Hauptstadt des Deutschen Reiches, auf Initiative von Reichskanzler Otto von Bismarck. Das offizielle Ziel war es, die Handels- und Schifffahrtsfreiheit in den afrikanischen Gebieten zu regeln. Doch in Wirklichkeit markierte die Konferenz den Beginn des sogenannten Weltkriegs. Die Konferenz entstand vor dem Hintergrund starker imperialer Rivalitäten. Ende des 19. Jahrhunderts befanden sich die grossen europäischen Mächte wie Grossbritannien, Frankreich, Deutschland, Belgien, Portugal, Italien und Spanien in einem zunehmenden Wettstreit um die Kontrolle neuer

0:05:25Gebiete verwickelt. Afrika, das von den Europäern noch weich war, wurde in den letzten Jahren weitgehend unerforscht war, stellte eine grosse wirtschaftliche und strategische Chance dar. Es bot Rohstoffe, Märkte für Industrieprodukte und neue Räume für politischen Einfluss. Die Spannungen zwischen den Staaten drohten in Konflikte auszuarten, weshalb Bismarck beschloss, eine internationale Konferenz einzuberufen, um gemeinsame Regeln festzulegen. An der Konferenz nahmen 14 Europäer die Konferenz ein. Die Konferenz war eine sehr große Konferenz. Die europäischen Mächte und die Vereinigten Staaten teil. Kein afrikanischer Vertreter wurde eingeladen. Das Schicksal des Kontinents wurde vollständig von den westlichen Mächten entschieden. Während der Treffen wurden die Grundprinzipien der künftigen Aufteilung Afrikas festgelegt. Das Wichtigste war, dass der tatsächliche, der tatsächlichen Besetzung, sprich, dass ein Gebiet

0:06:30nur dann als Kolonie einer Macht angesehen werden konnte. Wenn diese nachwies, dort eine tatsächliche Kontrolle auszuüben mit Verwaltung, militärischer Präsenz und wirtschaftlichen Aktivitäten. Eine weitere bedeutende Entscheidung betraf die Handelsfreiheit in den Flussgebieten des Kongo und des Niger, die für alle Nationen offen bleiben sollten. Diese Konferenz, wie wir bereits im Rahmen unseres Treffens zu Zentralafrika beschrieben haben, erkannte zudem die Möglichkeit, die Konflikte zu lösen. Das war eine sehr wichtige Entscheidung. Sie schien den Freistaat Kongo als persönlichen Besitz des belgischen Königs Leopold II. an. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Berliner Konferenz den Beginn des systematischen Kolonialismus in Afrika besiegelte und die fast vollständige Eroberung des Kontinents durch die Europäer innerhalb weniger Jahrzehnte begünstigte. Es war ein Ereignis, das die politische Weltgeografie

0:07:37neu gestaltete und dessen wirtschaftliche, soziale und kulturelle Folgen bis heute sichtbar sind. Die europäischen Mächte teilten den Kontinent auf, als wäre er eine einfache Landkarte. So entstanden formelle Kolonien wie der belgische Kongo, das deutsche Namibia und das britische Kenia. Oft durch Vereinbarungen mit lokalen Führern. Häufiger jedoch durch Zwang und direkte Gewalt. Die Folgen für die indigene Bevölkerung waren unmittelbar und verheerend. Etablierte Gemeinschaften wurden zerschlagen, traditionelle Wirtschaftssysteme unterbrochen, soziale Strukturen dezimiert. Die Sklaverei, obwohl in vielen europäischen Kolonien abgeschafft, verwandelte sich in Formen der Zwangsarbeit. Männer und Frauen wurden gezwungen, Rohstoffe zu gewinnen, Felder zu bewirtschaften oder in den Minen zu arbeiten.

0:08:48Die Kolonialkriege waren blutig. Von den Konflikten zwischen den Sulu und den Briten über die Feldzüge gegen die Herero und die Nama in deutschen Namibia bis hin zum Widerstand im belgischen Kongo zahlte der Kontinent einen extrem hohen Preis in Bezug auf Menschenleben, Menschenwürde und kulturelle Identität. Es gibt keine einheitlichen oder allgemeinen anerkannten Zahlen für die Zahl der durch den europäischen Kolonialismus in Afrika verursachte Todesopfer, da die Kolonien sehr verschiedene, sprich unterschiedliche Zeiträume und Gebiete umfassten, nämlich zwischen dem 15. und dem 20. Jahrhundert. Viele Todesfälle wurden nicht erfasst, und weil die indirekten Auswirkungen wie Hungersnöte, Epidemien oder ausgelöste Kriege schwer zu quantifizieren sind. Dennoch entwickelten sich in derselben Zeit auch Elemente der Modernisierung. Eisenbahnen, Häfen, Straßen und Kommunikationsinfrastrukturen wurden in beispielsloser Geschwindigkeit errichtet.

0:10:14Die Einführung von Schulstunden, Schulen, Krankenhäusern und Verwaltungszentren, auch wenn diese ursprünglich dazu gedacht waren, den kolonialen Interessen zu dienen, ermöglichte bestimmte afrikanischen Gemeinschaften den Zugang zu Wissen und modernen Technologien. Die Auferlegung von Bildungs-, Kultur- und Sozialmodellen, die den einheimischen Traditionen fremd waren, trug jedoch oft dazu bei, eine tiefe Kluft, zwischen dem afrikanischen Kulturerbe und den neuen Kulturkategorien herzustellen.

0:10:58Die plötzliche Konfrontation mit einer Schulbildung, die viele Afrikaner in ein sprachliches, politisches und mentales Universum versetzte, das als fremd empfunden wurde, könnte zu einem erheblichen kulturellen und evolutionären Ungleichgewicht geführt haben. Das gefestigte, soziale Gleichgewichte destabilisierte und die natürlichen Entwicklungsprozesse der lokalen Gesellschaften veränderte. Dieser Widerspruch zwischen Unterdrückung und Entwicklung, zwischen Ausbeutung und Modernisierung, wurde zu einem wiederkehrenden Thema in der Geschichte des afrikanischen Kolonialismus. Eine Dualität, die den Kontinent tief prägte, die kulturellen Auswirkungen waren ebenso ambivalent. Europäische Religionen, insbesondere das Christentum, wurden in einigen Regionen aufgezwungen und führten sowohl zu Konflikten als auch zu Synkretismen. Die Kolonialsprachen von Englisch über Französisch bis hin zu Portugiesisch überlagerten die indigenen Sprachen und schufen neue Kommunikationsformen. Aber auch Bedingungen kultureller Marginalisierung.

0:12:29Die afrikanische Bevölkerung beschränkte sich nicht darauf zu erdulden, sondern reagierten, indem sie sich anpassten, Widerstand leisteten und die von den Kolonisatoren eingeführten Elemente neu interpretierten. Musik, Kunst, Riten und religiöse Traditionen lebten weiter und wurden oft zu Instrumenten des kulturellen Widerstands und der Identitätsfindung. Die Kolonialisierung führte neue landwirtschaftliche und kommerzielle Technologien ein, wie moderne Geräte zur Bodenbearbeitung, ausgewähltes Saatgut, Bewässerung und intensive Viehzucht. Diese Instrumente, die zwar dazu gedacht waren, den Kolonisatoren Einnahmen zu verschaffen, wurden später zum Erbe der lokalen Gemeinschaften und führten zu hybriden Formen der Landwirtschaft, die traditionelle und moderne Techniken kombinierten. Auch das Währungssystem und die Kolonialbanken trugen in einigen Regionen dazu bei, eine komplexere und in den internationalen Markt integrierte Wirtschaft anzukurbeln. Dennoch war jeder Aspekt

0:13:54der Modernisierung untrennbar mit Formen der Unterdrückung und Ausbeutung verbunden. Zwangsarbeit, Kolonialsteuern und Landenteignung waren zentrale Instrumente der Herrschaft. Die traditionellen sozialen Strukturen wurden tiefgreifend verändert. Könige und Stammesführer verloren ihre Autonomie, während die auf Solidarität und lokalen Bräuchen basierenden Systeme der Ressourcenumverteilung durch von oben auferlegte Geld- und Handelswirtschaften ersetzt wurden. Interne Konflikte wurden oft von den Kolonisatoren verschärft, die die Strategie des divide et impera, des Teile und Herrsche, anwandten, um die Kontrolle zu behalten. Die afrikanischen Gemeinschaften sahen sich somit gezwungen, ständig zwischen dem täglichen Überleben und der Bewahrung ihrer kulturellen Identität abzuwägen. Trotz der Gewalt und Enteignung bewiesen die afrikanischen Völker eine aussergewöhnliche kulturelle Widerstandsfähigkeit. Die indigenen Sprachen lebten in den Häusern, auf den Märkten und in den Dörfern weiter,

0:15:11auch wenn die von den Kolonisatoren auferlegte Amtssprache die Institutionen beherrschte. Die Religion und die traditionellen Rituale passten sich an. Christliche Missionare führten neue Symbole ein, doch viele afrikanische Dörfer integrierten diese Elemente in ihre überlieferten Praktiken und schufen so Formen des religiösen Synkretismus, die bis heute sichtbar sind. Musik, Tanz und bildende Kunst wurden zu Instrumenten des Widerstands und der Erinnerung. Die Arbeitslieder in den Minen, die Initiationstänze und die mündlichen Erzählungen berichteten von Unterdrückung, aber auch von Hoffnung und gemeinschaftlichem Zusammenhalt. Der positive Aspekt des Kolonialismus kann daher nicht von seinem gewalttätigen Kontext getrennt werden. Infrastruktur, Bildung und Technologien wurden nie als selbstloses Geschenk vermittelt, sondern als Instrumente zur Festigung der Kontrolle und zur Ausbeutung von Ressourcen und Menschen.

0:16:23Dennoch ermöglichte die Einführung dieser Technologien den afrikanischen Völkern Mittel zur Emanzipation zu erwerben, die später im Kampf um die Unabhängigkeit und beim Aufbau postkolonialer Gesellschaften genutzt wurden. Im wirtschaftlichen Bereich führte die Schaffung von Märkten und globalen Handelsnetzen, obwohl viele Ressourcen enteignet wurden, zur Entstehung einer neuen Klasse afrikanischer Unternehmer und qualifizierter Arbeitskräfte, die eine zentrale Rolle bei der Entkolonialisierung spielen sollten. Die erzwungene Urbanisierung schuf, wenn auch unter Schmerzen, Räume der Interaktion zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen und führte zu einem, wenn auch fragilen, Gefühl nationaler Identität, das im 20. Jahrhundert von grundlegender Bedeutung sein sollte. Dieses doppelte Erbe, Modernisierung und Unabhängigkeit, unterdrückung, bildet den Kern der Komplexität des afrikanischen Kolonialismus. Jede Eisenbahn, jede Schule, jedes Krankenhaus ist von Widersprüchen durchstrungen,

0:17:43ist Symbol des Fortschritts, aber auch der Herrschaft, ist Instrument des Wissens, aber auch der Kontrolle. Das Verständnis dieser Widersprüche ist unerlässlich, um die afrikanische Geschichte kritisch zu lesen, und die Widerstandsfähigkeit der Völker zu würdigen, die trotz allem ihre Kultur, Sprache, Spiritualität und ihr historisches Gedächtnis bewahrt haben. Die Geschichte des afrikanischen Kolonialismus war nie nur die Geschichte der Herrschenden, sondern auch und vor allem die der Widerstandskämpfer. Von den östlichen Savannen bis zu den Wäldern des Kongos, von den Wüsten Namibias bis zu den Küsten Senegals, leisteten die afrikanischen Völker der europäischen Herrschaft hartnäckigen Widerstand, mal offen, mal im Verborgenen. Jeder Aufstand, jeder Freiheitsgesang, jeder verbotene Ritus stellte eine Form des kulturellen Überlebens dar, eine Existenzbekundung gegen die Auslöschung.

0:19:05Wie wir bereits in unseren früheren Treffern gesehen haben, leisteten die afrikanischen Königreiche schon im 19. Jahrhundert bedeutenden militärischen Widerstand. Die Sulu stellten sich 1879 in Ishan-Lavana mutig den britischen Armeen entgegen und fügten ihnen eine der schwersten kolonialen Niederlagen des Imperiums zu. Im Sudan verwanderte der Madistenaufstand von 1881 bis 1899 den islamischen Glauben in einen Banner der Freiheit gegen die anglo-ägyptische Besetzung.

0:19:55In Westafrika kämpfte Samori Tuareg über die 20 Jahre lang gegen die französische Expansion. Diese Widerstände, auch wenn sie oft von einer technologisch überlegenen Macht, niedergeschlagen wurden, zeigten, dass der Kolonialismus niemals als natürliches Schicksal akzeptiert wurde. Parallel zu den bewaffneten Aufständen gab es Formen des kulturellen und spirituellen Widerstands. Geheimgesellschaften, traditionelle Kulte und Initiationsrituale überlebten die Verbote der Visionare und gaben moralische Kodizes und symbolische Sprachen. In Volksliedern, Sprichwörtern und Tänzen fand die afrikanische Identität Zuflucht.

0:20:54Die Spiritualität insbesondere wurde zu einer Sprache des Widerstands. Lokale Propheten interpretierten das Christentum im Sinne der Befreiung neu. Und in vielen Regionen, vom Kongo bis Kenia, entstanden unabhängige afrikanische Kirchen, die nicht nur religiöse, sondern auch kulturelle, und politische Autonomie forderten. Die Kunst war ein weiteres Feld des Widerstands. Holzschnitzer, Schmiede, Maler und Musiker bewahrten in ihren Werken die Zeichen einer alten Welt und überarbeiteten sie von den Augen der Kolonisatoren. Die rituelle Maske, die zum ästhetischen Objekt für den europäischen Markt umgewandelt wurde, bewahrte eine unsichtbare symbolische Kraft. Denn sie war das Bild der Erinnerung, dass der Kommerzialisierung widerstand. Jedes Imperium hinterlässt nicht nur Gebäude und Grenzen, sondern auch Schatten. Hinter der Rhetorik der in Anführungszeichen zivilisatorischen Mission

0:22:10errichteten die europäischen Kolonialmächte in Afrika ein Herrschaftssystem, das auf Angst, Demütigung und systematische Gewalt beruhte. Wenn der Kolonialismus eine Form der Wirtschaft war, so war er auch eine Form des Leidens. Jede Eisenbahn, jede Plantage, jede Mine kostete Menschenleben und jeder scheinbare Fortschritt wurde mit dem Verlust der Würde von Millionen von Frauen und Männern bezahlt. Wie wir bereits bei unserem letzten Treffen angedeutet haben, gehört zu den grausamsten Gräueltaten des Afrikans, dem afrikanischen Kolonialismus jene, die von Deutschland in der Kolonie Südwestafrika, heute Namibia, getätigt wurde. Zwischen 1904 und 1908 entfesselten deutsche Truppen unter der Führung von General Lothar von Trotha einen Vernichtungsfeldzug gegen die Völker der Herero und Nama. Der Vorwand war ein Aufstand gegen Landenteignung und Zwangsarbeit.

0:23:24Die Antwort ein geplantes Massaker. Von Trotha erließ einen ausdrücklichen Befehl. Zitat Jeder Herero, der innerhalb der deutschen Grenzen angetroffen wird, soll erschossen werden. Zitat Ende. Zehntausende Männer, Frauen und Kinder wurden in die Wüste von Omaheke getrieben, wo sie an Hunger und Durst starben. Die Überlebenden wurden in Konzentrationslager wie das von Shark Island interniert, wo sie als Sklaven eingesetzt und pseudowissenschaftlichen Experimenten unterzogen wurden. Dieser Völkermord, den Deutschland heute selbst als solchen anerkennt, war der symbolische Auftakt zu den Schrecken, die das 20. Jahrhundert in Europa erleben sollte. Im namibischen Sand wurde zum ersten Mal die moderne Logik der bürokratisierten Vernichtung praktiziert. Die Reduzierung des Menschen auf eine Nummer, die Planung des Todes als politisches Instrument. Das britische Empire, oft für seine administrative Effizienz

0:24:42und seine Fähigkeit zum Aufbau von Infrastrukturen gepriesen, gehörte auch zu den gnadenlosesten bei der Unterdrückung des afrikanischen Widerstands. Unter dem Deckmantel von Fair Play und Recht übte die britische Herrschaft eine gewaltsame Kontrolle über die kolonialisierte Bevölkerung aus. In Kenia wurde in den 1950er Jahren der Aufstand der Mau Mau, einer Bewegung, die die Rückgabe von Land und das Ende der Unterdrückung forderte, mit einer Brutalität niedergeschlagen, die die britische Propaganda zu verschleiern versuchte. Zehntausende Kikuyu wurden in Internierungslager gesteckt. Folter, sexueller Gewalt, Zwangsarbeit und Schnellverfahren ausgesetzt. Viele wurden nach erzwungenen Geständnissen gehängt. Andere starben an Hunger oder Krankheiten. Erst Jahrzehnte später enthüllten freigegebene Dokumente das Ausmass der Gewalt und das Wissen der Behörden um das Geschehen. Auch in Südafrika, während der britischen Kolonialzeit,

0:25:59hatte die Politik der Rassentrennung, die sich später zur Apartheid entwickelte, ihre Wurzeln in der imperialen Logik der Trennung. Die Anglo-Sulu- und die Anglo-Burenkriege waren nicht nur militärische Auseinandersetzungen, sondern Experimente der Sozialtechnik. Weisse und schwarze Gebiete, unterschiedliche Gesetze, Zwangsarbeit. Die Mine wurde zum perfekten Symbol des britischen Kolonialismus. In den Tiefen der Erde gruben afrikanische Männer, von anderen Männern ausgebeutet, im Schein von Laternen, um den Reichtum Londons zu nähren.

0:26:47Frankreich, das sich rühmte, Träger der universellen Werte der Republik zu sein, errichtete in Afrika ein ebenso ausgedehntes, wie widersprüchliches Imperium. Unter dem Banner der Mission Civilisatrice wurden Millionen Afrikaner zu Untertanen ohne Rechte degradiert, ihres Landes und ihrer Sprache beraubt. Im französischen Westafrika, vom Senegal bis Mali, vom Niger bis zur Elfenbeinküste, verhängten die Behörden den Travail forcé, die Zwangsarbeit für den Bau von Straßen, Brücken und Eisenbahnen. Die Männer wurden monatelang eingezogen, oft ohne Bezahlung, fern von ihren Familien. Körperliche Züchtigung, Auspeitschungen und Verstümmelungen waren alltägliche Instrumente der Kolonialmacht. Das Indigenat, ein spezielles Strafgesetzbuch, ermöglichte es französischen Beamten, Einheimische willkürlich und ohne Gerichtsverfahren zu bestrafen. Während des Algerienkrieges, von 1954 bis 1962, erreichte die Brutalität ihren Höhepunkt. Systematische Folter, außergerichtliche Hinrichtungen,

0:28:17Bombardierungen von Dörfern, Massendeportationen. Der moralische Widerspruch war total. Die Heimat der Menschenrechte verteidigte ihre Vorherrschaft mit Mitteln der Erniedrigenden. Unter allen Kolonialmächten hielt Portugal vielleicht am hartnäckigsten an seinem Imperium fest. Als der Rest Europas begann, Unabhängigkeit oder Autonomie zu gewähren, bestand Lissabon darauf, seine Kolonien als Übersee-Provinzen zu bezeichnen. In Angola, Mosambik und Guinea-Bissau überdauerte die portugiesische Herrschaft bis in die 1970er Jahre, gestützt durch ein autoritäres Regime und eine Wirtschaft der totalen Ausbeutung. Das portugiesische Kolonialsystem gründete auf einer Ideologie der scheinbaren Assimilation. Theoretisch konnten die in Anführungszeichen Einheimischen portugiesische Staatsbürger werden, wenn sie bereit waren, ihre Kultur und Sprache aufzugeben. In der Praxis gelang es nur sehr wenigen. Die rassischen und bürokratischen Barrieren zu überwinden. Die Mehrheit wurde unter Androhung von Gewalt

0:29:48und kollektiven Strafen zu Arbeiten in der Landwirtschaft oder im Bergbau gezwungen.

0:29:57Während der Unabhängigkeitskriege 1960er und 1970er Jahre reagierte Lissabon mit massiven Gewaltgebrauch. Luftangriffe auf Dörfer, Folter, sumarische Hinrichtungen, Deportation ganzer Gemeinschaften. In Angola und Mosambik setzten die Kolonialtruppen Napalm und chemische Waffen gegen die Befreiungsbewegung wie die MPLA, die Volksbefreiungsbewegung Angolas, auf Portugiesisch Movimento Popular de Libertasão de Angola und FREDIMO, der Befreiungsfront von Mosambik, auf Portugiesisch Frente de Libertasão de Angola. Der portugiesische Kolonialismus war der letzte, der zu Fall kam, aber auch einer der blutigsten. Italien, das erst spät in die Aufteilung Afrikas eingestiegen war, versuchte seinen Rückstand mit unverhältnismäßiger Grausamkeit auszugleichen. In den Kolonien Eritrea, Somalia und vor allem Libyen und Äthiopien verfolgte das faschistische Regime eine Politik der systematischen Ausrottung und Unterdrückung. Während des Äthiopienkriegs 1935 bis 1936

0:31:27setzte die italienische Armee unter der Führung von Marshal Rodolfo Graziani verbotene chemische Waffen, Giftgas, Brandbomben gegen Zivilisten und Soldaten ein. Ganze Dörfer wurden zerstört, Klöster niedergebrannt, orthodoxe Kirchen, Kirchen geschändet. Nach der Eroberung Äthiopiens durch das faschistische Italien wurde Addis Abeba zur Hauptstadt von italienisch Ostafrika. Der Vizekönig Rodolfo Graziani regierte das Land mit Härte und unterdrückte jede Form von Opposition. Die italienische Besatzung war, obwohl sie Ordnung und Zivilisation proklamierte, von Gewalt, Deportationen und Demütigungen gegenüber der äthiopischen Bevölkerung geprägt. Am 19. Februar 1937, dem Tag des religiösen Festes Timkat, die koptische Epiphanie, organisierte Graziani eine öffentliche Zeremonie im Palast des Gebi, seiner Residenz, um Almosen an die Armen zu verteilen. Während der Veranstaltung warfen zwei junge Eritreer,

0:32:49oder eritreische Äthiopier, im Dienste der Kolonialverwaltung, Abraha Deboch und Morges Askedom, einige Handgranaten auf die Tribüne, auf der sich der Vizekönig befand. Graziani wurde verletzt, überlebte jedoch. Einige italienische Offiziere und Zivilisten starben oder wurden verletzt und sofort leiteten die Kolonialtruppen und italienischen Zivilisten eine schreckliche Vergeltungsaktion ein. In den folgenden drei Tagen wurde Addis Abeba zum Schauplatz eines regelrechten Massakers. Italienische Soldaten, Schwarzhemden und Kolonisten griffen wahllos äthiopische Stadtviertel an und brannten Häuser, Kirchen und Märkte nieder. Tausende Zivilisten wurden getötet. Schätzungen schwanken zwischen 3000 und über 20.000 Toten. In den folgenden Monaten setzte sich die Unterdrückung im ganzen Land fort. Viele äthiopische Mönche, Intellektuelle und Adlige wurden verhaftet oder hingerichtet. Einer der bekanntesten Vorfälle war das Massaker

0:34:06im Kloster Debre Libanos im Mai 1937, bei dem etwa 2.000 Mönche und Pilger getötet wurden. Der Anschlag von Addis Abeba wurde zu einem Symbol des äthiopischen Widerstands gegen die faschistische Besatzung und zugleich zu einem der schwersten kolonialen Verbrechen Italiens in Afrika. Es zeigte, dass koloniale Gewalt keine Ausnahme war, sondern ein struktureller Bestandteil der über Äthiopien verhängten Herrschaft. Heute werden Abraha Deboch und Moges Asgedom in Äthiopien als Nationalhelden des antikolonialen Kampfes verehrt. Libyen hatte bereits seit 1911 die Brutalität der italienischen Kolonialisierung erfahren. Die Konzentrationslager in der Wüste von Sirte und Kyranaika, in denen zehntausende Beduinen starben, sind ein wenig bekanntes Kapitel der europäischen Geschichte. Der italienische Imperiumstraum beruhte auf derselben Illusion, die auch andere Imperien beseelt hatte,

0:35:21nämlich der Überzeugung, dass die eigene Zivilisation mit Waffengewalt exportiert werden könne. Doch was nach dem Fanfarenklang und den Paraden zurückblieb, war nur eine Wüste aus Schmerz und Stille. Die kolonialen Gräueltaten waren keine Zwischenfälle oder Exzesse, sondern integraler Bestandteil des Systems. Jede europäische Macht baute ihre Legitimität auf demselben Paradoxon auf, nämlich universelle Werte zu proklamieren, während sie denjenigen, die sie erdulden mussten, die Menschlichkeit absprach. Die Peitsche und das Kreuz, die Schule und das Gewehr, der Vertrag und die Kette, das waren die Instrumente, mit denen Europa seine Moderne auf dem Körper des afrikanischen Kontinents errichtete. Die Gewalttaten gehören nicht nur der Vergangenheit an, sie leben weiter, in den vererbten Traumata, in den wirtschaftlichen Ungleichheiten, in den verschwiegenen Erinnerungen.

0:36:37Der Kolonialismus hat nicht nur Ressourcen geplündert, er hat die kollektive Seele zerrissen und Respekt durch Scham, Autonomie durch Abhängigkeit ersetzt. Und doch ist die Erinnerung an diese Gräueltaten nicht nur, und darf nicht nur, Anklage sein. Sie ist und muss Wissen und Bewusstsein sein. Den Schmerz zu kennen, bedeutet sich der Wiederholung zu entziehen. Heute werden in vielen europäischen Hauptstädten Statuen von Kolonialgenerälen entfernt oder zumindest in Frage gestellt. Das ist nicht nur eine symbolische Geste, sondern ein Versuch, die Geschichte mit dem Gewissen in Einklang zu bringen. Doch um authentisch zu sein, darf sich die Erinnerung nicht auf einen ästhetischen Akt reduzieren. Sie erfordert Wahrheit. Zuhören, am besten hinhören, wiedergutmachen. Die kolonialen Gräueltaten in Afrika von Namibia bis Kenia,

0:37:51von Algerien bis Äthiopien sind keine bloßen Episoden der Vergangenheit, sondern ethische Spiegel, welche die Gegenwart noch immer hinterfragen. Sie erinnern uns daran, dass die Zivilisationen, wenn sie das Mitgefühl vergessen, zu raffinierter Barmerei wären. Dass Fortschritt ohne Ethik nur eine andere Form der Herrschaft ist. Das 20. Jahrhundert verwandelte den Widerstand in eine politische Bewegung und ein historisches Bewusstsein. Zwei Weltkriege erschütterten das globale Gleichgewicht und schwächten die europäischen Imperien. Tausende afrikanische Soldaten kämpften an den Fronten in Europa und Asien und stellten fest, oft zum ersten Mal, dass die Macht des weißen Mannes nicht unbesiegbar war. Sie kehrten mit einem neuen Bewusstsein in ihre Heimat zurück. Wenn sie für ein fremdes Imperium sterben konnten, konnten sie auch für ihre eigene Freiheit kämpfen.

0:39:07Nach 1945 schufen die Verbreitungen der Ideen, der Selbstbestimmung und die Gründung der Vereinten Nationen die Voraussetzungen für einen beispiellosen Entkolonialisierungsprozess. 1957 erlangte das Ghana unter Wame Nkrumah als erstes Land in Subsahara-Afrika die Unabhängigkeit und ebendete damit einen Weg, den bald Dutzende andere Nationen beschreiten sollten. Die Sprache der Freiheit war nun global. In Algerien, Kenia, Angola und Mosambik verwandelten nationalistische Bewegungen lokale Aufstände in Befreiungskriege. Jede Nation schlug einen anderen Weg ein. In Westafrika war der Übergang eher politischer als militärischer Natur. Die Franzosen und Briten, geschwächt durch die Kosten der Kriege, und den internationalen Druck, willigten nach und nach ein, die Macht an die lokalen Eliten abzugeben. In Zentral- und Südafrika hingegen verlief der Prozess gewalttätiger und komplexer.

0:40:30Wir machen eine kleine Pause. Im Kongo verwandelte sich die Unabhängigkeit von 1960 in eine politische Tragödie. Der Traum von Patrice Lumumba wurde bald durch eine internationale Verschwörung erstickt, die den Beginn jahrzehntelanger Instabilität markieren sollte. Patrice Emery Lumumba war einer der bedeutendsten afrikanischen Führer des 20. Jahrhunderts und der erste Premierminister des unabhängigen Kongo. Er wurde 1925 im Belgisch-Kongo geboren und arbeitete als Angestellter und Journalist. Intelligent und charismatisch wurde er bald zu einer zentralen Figur in der Bewegung für die Unabhängigkeit seines Landes von der belgischen Kolonialherrschaft. 1958 gründete er den Mouvement National Kongolais MNC, eine Partei, die nationale Einheit und das Ende des Kolonialismus forderte. Am 30. Juni 1960 erlangte der Kongo schliesslich die Unabhängigkeit und Lumumba wurde

0:41:55dessen Premierminister. Während der offiziellen Zeremonie in Leopoldville, heute Kinshasa, hielt er eine berühmte Rede, in der er mutig die Gewalt und die Demütigungen des Kolonialismus anprangerte, was den Zorn Belgiens und die Bewunderung vieler Afrikaner hervorrief. Nur wenige Monate später stürzte der neue Staat jedoch ins Chaos. Die Armee rebellierte und das mineralreiche Katanga erklärte mit Unterstützung Belgiens die Sezession. Lumumba bat die Vereinten Nationen um Hilfe und wandte sich, als diese ablehnten, an die Sowjetunion, was ihn mitten im Kalten Krieg in den negativen Verdacht der Vereinigten Staaten brachte. Im September 1960 wurde er abgesetzt, verhaftet und schliesslich am 17. Januar 1961 mit Hilfe des Belgischen und des US- Geheimdienstes ermordet. In den 1990er und 2000er Jahren zeigte die Veröffentlichung

0:43:14staatlicher Archive in Belgien die direkte Rolle der belgischen Kolonialbehörden auf. Belgische Beamte und Offiziere waren physisch an der Festnahme, Inhaftierung und Hinrichtung Lumumbas am 17. Januar 1961 in der Provinz Katanga beteiligt. Eine im Jahr 2000 eingesetzte belgische parlamentarische Untersuchungskommission kam 2001 zu dem Schluss, dass einige Mitglieder der belgischen Regierung und Verwaltung eine moralische Verantwortung für die Ermordung Lumumbas tragen. Belgien erkannte 2002 offiziell seine Verantwortung an und entschuldigte sich öffentlich bei Lumumbas Familie und dem kongolesischen Volk. Während des Kalten Krieges betrachteten die Vereinigten Staaten Lumumba als gefährlichen in Anführungszeichen Sowjetfreund. Freigegebene CIA-Dokumente, die in den 1970er Jahren vom Church Committee des US-Senats veröffentlicht wurden, enthüllten, dass CIA-Direktor Alan Dulles Pläne zur in Anführungszeichen physischen Beseitigung Lumumbas genehmigt hatte.

0:44:42Der als unmittelbare Bedrohung für westliche Interessen galt. Der CIA-Beamte Larry Devlin, 1960 Stationsleiter in Kongo, gab später zu, Befehle erhalten zu haben, Lumumba mit Gift zu ermorden, diese jedoch nicht direkt aufgeführt zu haben. Dennoch unterstützte die CIA die kongolesischen politischen und militärischen Gruppen, die ihn schließlich gefangen nahmen und an die Sezessionisten von Katanga auslieferten. Neben den ausländischen Interventionen wurde Lumumba von inneren Feinden verraten, wie dem Oberst Joseph Mobutu, später über 30 Jahre lang blutiger Diktator des Kongos, der damals finanziell von den Vereinigten Staaten unterstützt wurde, sowie den Sezessionisten von Katanga, die von belgischen Bergbauunternehmen unterstützt wurden, die daran interessiert waren, die Kontrolle über die Reichtümer des Landes, Kupfer, Uran, Kobalt zu behalten. Lumumba wurde von Mobutu

0:46:00an die Katangesen übergeben, gefoltert und in Anwesenheit belgischer Offiziere getötet, die anschließend die Leiche verschwinden ließen, um Beweise zu beseitigen. Heute gilt Lumumba als Symbol der afrikanischen Unabhängigkeit, des politischen Mutes und des Kampfes gegen den Neokolonialismus. In Südafrika nahm die Entkolonialisierung eine einzigartige und schmerzhafte Form an. Hier endete die Rassentrennung nicht mit der formellen Unabhängigkeit, sondern kristallisierte sich in der Apartheid, einem institutionellen System, das Weiße und Schwarze streng voneinander trennte, wobei die Ersteren privilegiert und die Letzteren in den Bantustans in der Armut und Unsichtbarkeit verbannt wurden. Der Begriff Bantustan bezeichnet die Gebiete, die von der südafrikanischen Regierung während des Apartheid-Regimes geschaffen wurden, um die schwarze afrikanische Bevölkerung zu segregieren. Das Wort leitet sich von Bantu ab,

0:47:25einem Begriff, der verschiedene afrikanische ethnolinguistische Gruppen bezeichnet, wie wir das schon mehrmals betont haben in unseren Treffen, und vom persischen Suffix "-stan", was Land oder Landschaft bedeutet, ab. Die Bantustans wurden von der südafrikanischen Regierung als in Anführungszeichen autonome, ethnische Heimatländer für verschiedene schwarze Bevölkerungsgruppen dargestellt, dienten in Wirklichkeit jedoch vor allem dazu, Millionen schwarzer Menschen der südafrikanischen Staatsbürgerschaft zu berauben und die Rassentrennung somit zu verstärken. Diese Gebiete waren oft arm, zersplittert und ohne nennenswerte wirtschaftliche Ressourcen. Einige, wie Transkei oder Bobuz Tatawana, wurden vom südafrikanischen Regime formell für unabhängig erklärt. Doch kein ausländischer Staat anerkannte diese Unabhängigkeit tatsächlich an. Das System der Bantustans wurde mit dem Ende der Apartheid Anfang der 1990er Jahre schrittweise abgeschafft. Der Kampf gegen die Apartheid wurde zum Unabhängigen.

0:48:53Das war das universelle Symbol des afrikanischen Widerstands. Der 1912 gegründete African National Congress, auch ANC genannt, entwickelte sich von einer friedlichen politischen Bewegung zu einer Untergrundorganisation mit Persönlichkeiten wie Nelson Mandela, Oliver Tambo und Walter Sisulu. Mandela wurde nach 27 Jahren Haft zur moralischen, kulturellen und kulturellen Führung der afrikanischen Freiheit. Seine Wahl zum Präsidenten im Jahr 1994 markiert das offizielle Ende des politischen Kolonialismus im südlichen Afrika.

0:49:42Nelson Mandela gehört zu jener seltenen Kategorie historischer Persönlichkeiten, die es schaffen, sich bereits zu Lebzeiten in universelle moralische Symbole zu verwandeln. Doch hinter der strengen Ikone des Vaters des neuen Südafrikas verbarg sich ein überraschend ironischer, disziplinierter und menschlicher Mann, weit entfernt von der monumentalen Rhetorik, mit der er oft beschrieben wurde. 1918, in dem kleinen Dorf Mwezo geboren, das zum Volk der Tembu gehört, wuchs Mandela in einem Umfeld auf, in dem mündliche Überlieferung das Gefühl für persönliche Würde und die Einhaltung des gegebenen Wortes fast sakralen Stellenwert hatten. Sein Gebotsname war Roli-Lah-Lah, was in der Xhosa-Sprache mit einer kuriosen und fast prophetischen Nuance übersetzt werden kann, nämlich derjenige, der am Ast eines Baumes zieht. Aber auch Unruhestifter.

0:50:58Es war eine methodistische Lehrerin, die ihm den englischen Namen Nelson gemäss dem kolonialen Brauch jener Zeit auferlegte, fast ein erstes Zeichen jenes Identitätskonflikts zwischen afrikanischer Kultur und europäischem Modell, der sein ganzes Leben prägen sollte. Als junger Student an der University of Fort Hare und später in Johannesburg pflegte Mandela zunächst Eleganz, als Form der Emanzipation. Er liebte gut geschnittene Kleidung, eine makellose Haltung und das Boxen. Er sagte oft, dass ihm das Boxen etwas Wesentliches über Politik gelehrt habe. Im Ring zählen weder soziales Ansehen noch Hautfarbe oder Reichtum. Was zählt, sind Kontrolle, Strategie und Ausdauer. Es fällt nicht schwer, in dieser Disziplin eine Metapher für sein späteres politisches Handeln zu sehen. In den 1940er-Jahren trat er dem African National Congress bei

0:52:07und trug dazu bei, ihn von einer elitären Bewegung in eine Massenbewegung zu verwandeln. Im Laufe der Zeit, angesichts der Verschärfung der Apartheid, gelangte Mandela zu der Überzeugung, dass friedlicher Protest allein nicht mehr ausreichte. Er gehörte zu den Gründern von Unconto ve Siswe, sprich der Speer der Nation, dem bewaffneten Arm des ANC. Doch selbst in den radikalsten Momenten vermied er stets die Rhetorik des Rassenhasses, da er erkannte, dass eine auf Rache aufgebaute südafrikanische Zukunft schnell implodieren würde. Der lange Rivonia-Prozess von 1963 bis 1964 machte Mandela zur historischen Figur. Sein Schlussplädoyer bleibt eine der großen politischen Reden des 20. Jahrhunderts. Es ist ein Ideal, für das ich bereit bin zu sterben. Die Verurteilung zu lebenslanger Haft führte ihn nach Robben Island,

0:53:22wo er einen Großteil seiner 27 Jahre in Haft verbrachte. Und genau dort tauchten die aufschlussreichsten Anekdoten über seinen Charakter ein. Mandela verwandelte das Gefängnis in eine Art geheime politische Universität. Die Häftlinge nannten sie ironisch in Anführungszeichen Universität von Robben Island, weil jeder den anderen etwas beibrachte. Recht, Geschichte, Wirtschaft, afrikanische Sprachen. Mandela lernte Afrikaans, die Sprache seiner Gefängniswärter, und argumentierte, man könne einen Gegner nicht wirklich verstehen, ohne dessen Sprache und Psychologie zu verstehen. Diese Entscheidung beeindruckte sogar einige Wärter zutiefst. Berühmt ist auch sein fast rituelles Verhältnis zur täglichen Disziplin. Selbst in der Zelle stand er sehr früh auf, um Gymnastik zu machen, die Decken sorgfältig zu falten und eine fast aristokratische Gelassenheit zu bewahren. Eine ehemalige Gefängniswelt,

0:54:36in der die Gefängniswärter berichtete, dass Mandela es schaffte, seine Wärter in Verlegenheit zu bringen, indem er einfach eine makellose Gelassenheit bewahrte. Er erhob nicht die Stimme, sein Auftreten allein genügte. Es gab jedoch auch eine überraschend verspielte Seite an ihm. Mandela liebte es, jüngere Mitarbeiter auf den Arm zu nehmen und besaß einen subtilen Sinn für politische Theatralik. Als er 1994 Präsident wurde, überraschte er viele, indem er einige seiner ehemaligen Wärter zum Mittagessen einlud. Das war nicht nur Großmut, sondern auch eine raffinierte politische Botschaft. Er wollte zeigen, dass das neue Südafrika nicht der Logik der Rache folgen würde. Eine der symbolträchtigsten Begebenheiten ereignete sich während der Rugby-Weltmeisterschaft 1995. Rugby galt als Sport der weißen afrikanischen Minderheit und stellte für viele Schwarze fast ein Symbol der Apartheid dar.

0:55:55Mandela erkannte jedoch die psychologische Kraft von Symbolen und betrat das Stadion im grünen Trikot der südafrikanischen Rugby-Nationalmannschaft. So gelang es ihm, ein spaltendes Symbol in ein Instrument der nationalen Versöhnung zu verwandeln. Diese Geste hatte einen enormen Einfluss auf das kollektive Bewusstsein Südafrikas. Auch nachdem er zu einer weltweiten Persönlichkeit geworden war, behielt Mandela seine einfachen Gewohnheiten bei. Er liebt es, Kindern Geschichten zu erzählen, bei öffentlichen Veranstaltungen unbeholfen zu tanzen und über sein Alter zu scherzen. Sein berühmter Madiba-Tanz, den er mit leichten, lächelnden Bewegungen ausführte, trug dazu bei, eine Persönlichkeit zu vermenschlichen, welche die Welt dazu neigte, ihn wie einen weltlichen Heiligen zu behandeln. Vielleicht liegt Mandelas Größe gerade in dieser äußerst seltenen Kombination politischer Standhaftigkeit und Fähigkeit zur Vergebung.

0:57:19Disziplin und Ironie, moralische Autorität und tiefem Verständnis für die menschliche Zerbrechlichkeit. Er war weder ein Mann ohne Widersprüche, noch ein naiver Idealist. Er war vielmehr ein Führer, der zu verstehen vermochte, dass Würde nicht aus Reinheit entsteht, sondern aus der Fähigkeit, nicht zuzulassen, dass Ungerechtigkeit die eigene Menschlichkeit ist. Doch Unabhängigkeit war nie gleichbedeutend mit sofortiger Freiheit. Die afrikanische Entkolonialisierung war ein zwiespältiger Prozess. Während einerseits die europäischen Flaggen verschwanden, blieben andererseits viele Länder wirtschaftlich von ihren ehemaligen Kolonialherren abhängig. Die Wirtschaftsstrukturen basierend auf dem Export von Rohstoffen und dem Import von Fertigwaren blieben intakt. Die Kolonialsprachen dominierten weiterhin das Bildungswesen, die Bürokratie und die Diplomatie. In den 1960er und 70er Jahren war Afrika ein Kontinent im Umbruch. Die frisch unabhängigen Hauptstädte,

0:58:49Accra, Dakar, Dar es Salaam, Lusaka, wurden zu Zentrum der Debatte und des Experimentierens.

0:59:00Intellektuelle wie Leopold Sedar Senghor, Julius Nyerere, Amicale Cabral und Franz Fanon boten der Welt eine Vision des afrikanischen Humanismus, die auf Solidarität, Gemeinschaft und Würde beruhte. Die von Senghor und Césaire entwickelte Philosophie der Negritude feierte die afrikanische Kultur als Quelle universeller Werte. Doch die Träume prallten bald auf die Realität. Viele afrikanische Staaten entstanden ohne solide wirtschaftliche Grundlagen und ohne gefestigte demokratische Institutionen. Die während der Berliner Konferenz willkürlich gezogenen Grenzen hatten unterschiedliche, manchmal feindselige Völker vereint und Gemeinschaften getrennt, die Sprache und Kultur teilten. Ethnische und regionale Spannungen entluden sich in Bürgerkriegen und Staatsstreichen. In Nigeria offenbarte der Biafra-Krieg 1967-70 die Kluft zwischen dem Ideal der afrikanischen Einheit und der Komplexität lokaler Identitäten. Viele postkoloniale Führer, obwohl von Idealen der Gerechtigkeit beseelt,

1:00:30erreichten, errichteten letztendlich autoritäre Regime. Das Versprechen der Freiheit wurde durch Ein-Parteien-Regierungen, Vetternwirtschaft und Korruption ersetzt. Der Westen und der Warschauer Pakt, die während des Kalten Krieges von geopolitischer Kontrolle besessen waren, unterstützten Diktatoren, solange diese ihren Interessen treu blieben. Mobutu in Zaire, Mengistu in Äthiopien, die Apartheid im Süden. Das koloniale Erbe lebte in neuen Formen weiter. Westliche Konzerne beuteten weiterhin die afrikanischen Ressourcen aus und zwangen Wirtschaftsmodelle auf, die den lokalen Bedürfnissen fremd waren. Die Auslandsverschuldung wurde zu einer neuen Form der Sklaverei. Die jungen Nationen gaben mehr für Zinszahlungen aus, als für den Bau von Schulen oder Krankenhäusern. Und doch! Zeigte Afrika inmitten der Krisen weiterhin eine außergewöhnliche Vitalität. Neue kulturelle Bewegungen, Literatur, Kino, Musik, zeitgenössische Kunst,

1:01:45wurden zu Instrumenten, um die afrikanische Identität neu zu überdenken. Das postkoloniale Afrika lebt noch heute im Paradoxon seines eigenen Erbes. Die Kolonialisierung hinterließ, obwohl sie Infrastruktur, Schulen und Regierungssysteme einführte, eine offene Wunde, sprich die Auferlegung fremder, kultureller und wirtschaftlicher Modelle, den Verlust der geistigen Souveränität, noch vor der politischen. Doch gerade aus dieser Wunde entsteht die höchste Form des Wissens, nämlich das Bewusstsein, dass Zivilisation nicht mit Herrschaft gleichzusetzen ist, sondern mit der Fähigkeit, sich zu erinnern und neu zu interpretieren. In den modernen afrikanischen Städten koexistieren die Zeichen des Widerspruchs. Glaspaläste neben Slums, europäische Sprachen neben Stammessprachen, junge Demokratien neben Erinnerungen an Tyrannei. Doch im Innersten bleibt Afrika eine Schule der Beziehungen, ein Ort, an dem der Gemeinschaftssinn,

1:03:01über den Individualismus triumphiert und an dem die Zeit zirkulär und nicht linear verläuft. Jede afrikanische Generation, wie die von Mandela oder Nyerere, muss ihre Freiheit neu erfinden. Nicht nur politisch, sondern auch spirituell. Der Kolonialismus hat in seiner Brutalität Bardo und Zweideutigkeit den Kontinent gezwungen, sich mit seinem eigenen Spiegelbild in den Augen des anderen auseinanderzusetzen. Heute jedoch ist dieses Bild nicht mehr passiv, es ist ein Dialog, Rückeroberung, Schöpfung. Afrika trägt mehr als jeder andere Kontinent die sichtbaren Zeichen der kolonialen Prägung in seinem kollektiven Körper. Narben von Eisenbahn und Stacheldraht, von Minen und Plantagen, von Städten, die zur Trennung entstanden sind. Aber es trägt auch die unsichtbaren Narben, jene, die sich in der Sprache, im Selbstverständnis, in die Erinnerung an Schmerz und Befreiung verbergen.

1:04:20Der Kolonialismus war eine Form ontologischer Gewalt. Er eroberte nicht nur Länder und Körper, sondern versuchte, das Bewusstsein selbst zu besetzen, das Gefühl, afrikanisch zu sein, durch das Gefühl, untergeordnet zu sein, zu ersetzen. Das europäische Kolonialunternehmen, gerechtfertigt durch den Mythos der zivilisatorischen Mission, war in Wirklichkeit die große westliche Amnesie. Während Europa die Menschenrechte proklamierte, vergaß es den afrikanischen Menschen. Während es in seinen Cafés die Freiheit besang, baute es in anderen Breitengraden, Gefängnisse. Doch gerade in diesem Gegensatz offenbart sich der tiefste Widerspruch der Modernen. Technischer Fortschritt begleitet von Verlust des ethischen Sinns. Der Kolonialismus war nicht nur eine politische Herrschaft, sondern ein Experiment am Wesen des Menschseins selbst. Die Vorstellung, man könne die Menschheit in Rassen, Kulturen und Zivilisationsstufen einteilen

1:05:38und das Macht mit Recht gleichzusetzen sei. In Afrika manifestierte sich diese Idee mit der Präzision eines historischen Labors. Und als die afrikanischen Nationen nach Jahrhunderten ihre Unabhängigkeit zurückeroberten, war dies nicht nur ein politischer Sieg, sondern eine ontologische Rückgabe. Das Recht zu sein, sich zu benennen, sich zu erinnern. Was Afrika am Leben erhalten hat, war nicht die Kraft der Waffen, sondern die der Kultur. In den härtesten Zeiten der Herrschaft, als jede Form von Freiheit verloren schien, bewahrten die orale Tradition, sprich die Mündlichkeit, Musik, Tanz, Kunst und Rituale weiterhin ein tiefes, unsichtbares und unbesiegbares Wissen. Wo Europa die Schrift auferlegt hatte, antwortete Afrika mit dem lebendigen Wort. Wo der Kolonisator Karten und Grenzen gezogen hatte, bewahrte Afrika die Fluidität der Erzählung und der Genealogien.

1:06:54Die afrikanische Kultur ist in all ihren Ausprägungen eine Sprache der Kontinuität. Sie bewahrt nicht nur die Erinnerung an die Vergangenheit, sondern verwandelt sie in Lebensenergie, in Bewegung, in Gesang, in Mali, in den Dogon-Dörfern, in den Yoruba-Gesängen. In den Trommeln des Kongo lebt die Vorstellung weiter, dass das Wort ein kreativer Akt ist, das Sprechen gleichbedeutend ist mit Schöpfung. Es ist dieselbe Idee, die wir in der zeitgenössischen afrikanischen Literatur wiederfinden. Das Schreiben als Befreiung, das Erzählen als Wiederherstellung, die Herstellung der Menschlichkeit.

1:07:46Ngugi wa Thiong'o, einer der größten Denker des Kontinents, schrieb, dass, ich zitiere, dem Geist zu dekolonialisieren, der schwierigste Schritt der Befreiung sei, denn die widerstandsfähigsten Ketten seien nicht die des Körpers, sondern die der Sprache. So schuf Afrika, während es sich aus den lokalen Gefängnissen befreite, eine neue Grammatik der Welt. Die Universitäten von Dakar, Ibadan, Lusaka, Kapstadt und Harare wurden zu Denkwerkstätten, zu Orten, an denen die afrikanische Identität erforscht, neu definiert und eingefordert wurde. Die Anthropologie, dieselbe Disziplin, die in der Vergangenheit die Afrikaner als Studienobjekte klassifiziert hatte, begann von afrikanischen Wissenschaftlern praktiziert zu werden, die den Blickwinkel umkehrten. Der Beobachtete wurde zum Beobachter. Der Kolonialismus war letztlich nicht nur ein politisches oder wirtschaftliches Ereignis, sondern eine dialektische Erfahrung im tiefsten Sinne des Wortes.

1:09:05Jede Herrschaft bringt ihr Gegenteil hervor. Die Beziehung zwischen Europa und Afrika, obwohl auf Gewalt gegründet, führte zu einer unvermeidlichen Begegnung von Ideen, Religionen, Ästhetiken und Erinnerungen. Es gibt heute kein reines Afrika und kein reines Europa. Es gibt gegenseitige Kontamination. Die afrikanische Kunst hat Picasso, Modigliani und Matisse beeinflusst. Die afrikanische Musik ist die Wurzel des Jazz, des Blues, des Reggae und des Hip-Hops. Die afrikanische Philosophie hat dem globalen Denken einen Begriff der relationalen Menschlichkeit geschenkt, der nicht auf dem isolierten Individuum, sondern auf der Gemeinschaft beruht. Das Bantu-Sprichwort Ubuntu, ich bin, weil wir sind, fasst die tiefgründigste afrikanische Antwort auf die koloniale Gewalt zusammen. Wo der Westen Zivilisation als Macht und Besitz definiert hat, hat Afrika, dass Zivilisation Beziehung und Anerkennung ist.

1:10:23Ubuntu ist nicht nur ein moralisches Prinzip, sondern eine politische und anthropologische Philosophie. Es liegt nahe, dass persönliche Identität nur im Dialog mit dem Anderen entsteht und dass Freiheit nicht durch Zerstörung, sondern durch Wiederverbindung errungen wird. In diesem Sinne hat die koloniale Tragödie paradoxerweise eine höhere Form des Bewusstseins hervorgebracht. Das Bewusstsein, dass jede Kultur zerbrechlich ist und dass keine Zivilisation überleben kann, wenn sie auf der Verleugnung der Anderen beruht. Im 21. Jahrhundert steht Afrika vor einer neuen Herausforderung, nämlich der Dekolonialisierung der Vorstellungswelt. Die afrikanischen Hauptstädte Lagos, Nairobi, Addis Abeba, Johannesburg sind nicht mehr nur Orte der Erinnerung, sondern Werkstätten der Zukunft. Junge Künstler, Schriftsteller, Ökonomen und Denker definieren das Gesicht des Kontinents neu und lehnen sowohl das koloniale Bild eines rückständigen Afrikas

1:11:34als auch das pietistische Bild eines Afrikas als Opfer ab. Das afrikanische Kino erzählt heute Geschichten von Modernität und pluralistischer Identität. Die Literatur erforscht, neue Formen von Macht und Migration. Die Philosophie reflektiert über die Postkolonialität als universellen Zustand nicht mehr als lokale Wunde. In einer globalisierten Welt, in der auch der Westen sein eigenes Erbe hinterfragt, ist Afrika nicht mehr die Vergangenheit, sondern das Mögliche. Und doch darf sich die Entkolonialisierung nicht auf Politik oder Kultur beschränken. Sie erfordert einen tiefgreifenden Wandel, des wirtschaftlichen und sozialen Denkens. Solange der Kontinent gezwungen ist, vom Export von Rohstoffen und vom Import von Fertigprodukten abhängig zu sein, wird die Freiheit unvollständig bleiben. Solange europäische Sprachen das Bildungswesen dominieren und westliche Fortschrittsmodelle der einzige Maßstab für Entwicklung bleiben,

1:12:47wird die Entkolonialisierung unvollendet bleiben. Doch der Keim des Wandels ist bereits aufgegangen. An afrikanischen Universitäten entstehen Wirtschaftstheorien, die auf gemeinschaftliche Solidarität gründen, sowie Formen des Genossenschaftswesen, die den alten Sinn der Gegenseitigkeit neu interpretieren. In den Sozialwissenschaften lädt der von Wissenschaftlern wie Boaventura de Sousa Santos vorgeschlagene Begriff der Epistemologien des Südens dazu ein, die Gültigkeit nicht-westliches Wissen anzuerkennen von Wissenssystemen, die auf Erfahrung, Erzählung und Spiritualität beruhen. Es lässt sich nicht leugnen, dass der Kolonialismus in Afrika Instrumente, Infrastrukturen und Ideen eingeführt hat, die heute Teil der Moderne sind. Doch jedes koloniale Geschenk in Anführungszeichen geht mit einer unsichtbaren Schuld einher, dem Preis des kulturellen Verlustes. Das europäische Alphabet ermöglichte die Entstehung einer afrikanischen Schriftliteratur, hat aber auch die mündlichen Sprachen an den Rand gedrängt.

1:14:16Die Eisenbahnen haben Städte miteinander verbunden, aber Gemeinschaften voneinander getrennt. Die Schulen haben neue Eliten ausgebildet, aber auch die Vorstellung verbreitet, dass afrikanisches Wissen minderwertig sei. Doch Geschichte schreibt sich nicht nur in Begriffen des Verlusts, sondern auch der dynamischen Transformation. Afrika hat es verstanden, selbst das, was ihm aufgezwungen wurde, in Instrumente der Wiedergeburt zu verwandeln. Es hat die Sprache der Kolonisatoren genommen und sie seinem eigenen Rhythmus angepasst. Es hat die Kolonialstadt genommen und sie in eine afrikanische Metropole verwandelt, in der sich Kulturen vermischen, in der sich die Zeit biegt und die Zukunft neu erfindet. Diese Fähigkeit der Transformation ist vielleicht der größte Sieg des Kontinents, die Umwandlung des Traumas in Schöpfung. Aber wir müssen auch das verständliche Phänomen

1:15:25der Feindseligkeit oder der Stereotypen gegenüber Westlern erwähnen. Selten handelt es sich dabei um strukturellen Rassismus, vergleichbar mit dem, den Afrikanern in Europa oder in Amerika arbeiten. Oft geht es um historisches Gedächtnis und soziale Frustration, nicht um systematische Diskriminierung. Wenn heute von Kolonialismus die Rede ist, spricht man nicht mehr nur von der afrikanischen Vergangenheit, sondern von einem universellen Zustand. Der Tendenz des Menschen, das zu beherrschen, was er nicht versteht. Afrika mit seiner Geschichte der Unterdrückung und der Widerstandsfähigkeit verkörpert ein kritisches Bewusstsein der modernen Welt. Jedes Mal, wenn ein Volk ausgegrenzt wird, jedes Mal, wenn eine Sprache ausgelöscht oder ein Gebiet ausgebeutet wird, halt die afrikanische Lehre nach, nämlich, dass Zivilisation nicht technischer Fortschritt ist, sondern die Fähigkeit zum Zusammenleben.

1:16:40Afrika lehrt, dass wahre Stärke nicht aus Kontrolle entsteht, sondern aus Gegenseitigkeit. Seine jahrtausendalten Kulturen, wie auf dem Prinzip der Gemeinschaft zwischen Menschen und Natur, zwischen Individuum und Gemeinschaft beruhen, bieten der Welt eine Philosophie der Begrenzung und der Fürsorge. In einer Zeit, die von Konsumismus und ökologischer Krise geprägt ist, weist das afrikanische Denken vom traditionellen Denken der Dogon bis zum zeitgenössischen Denken von Achille Mbembe einen Weg zur Rettung, nämlich die Wiederentdeckung der Heiligkeit der Beziehung. Jede Erinnerung ist, wenn sie bewahrt wird, eine Form der Zukunft. Die Geschichte des afrikanischen Kolonialismus darf weder vergessen noch vergöttert werden, sondern muss als Teil der Menschheitsgeschichte verstanden werden. Sich daran zu erinnern bedeutet, die Schattenseiten der Moderne zu erkennen und sie in Räume des Lichts zu verwandeln.

1:17:53Die neuen afrikanischen Generationen tragen die Last der Vergangenheit nicht mehr als Verurteilung, sondern als Verantwortung. Die Verantwortung dem, was zum Schweigen gebracht wurde, eine neue Stimme zu geben. Das Afrika des 21. Jahrhunderts ist nicht mehr der Kontinent, der entdeckt oder zivilisiert werden muss, sondern ein Kontinent, der lehrt, der Gedanken, Kunst, Wissenschaft und Philosophie hervorbringt. Seine Städte sind Knotenpunkte der Innovation, seine Universitäten entwickeln alternative Gesellschaftsmöglichkeiten, seine Diaspora, von der afroamerikanischen Literatur bis hin zu den afroeuropäischen Künsten, gestaltet die Landkarte der Kulturwelt neu. Der Kolonialismus hat in seinem Versuch auszulöschen paradoxerweise dazu beigetragen, Afrika selbstbewusster zu machen. Aus der Gewalt ist ein neues Bewusstsein entstanden und aus diesem Bewusstsein eine neue Weltethik. Das südliche Afrika und mit ihm der gesamte Kontinent erinnert uns daran,

1:19:06dass Zivilisation kein Besitz, sondern eine Bewegung ist, keine Herrschaft, sondern Begegnung. In den Felsenmalereien der San, in den Gesängen der Zulu, in den Trommeln der Yoruba, in den Worten Mandelas, halte eine einzige Wahrheit wider. Freiheit wird nicht vererbt. Sie wird jeden Tag neu geschaffen. Vielleicht ist genau das der tiefste Sinn der Kolonialgeschichte, dass sie die Menschheit dazu gezwungen hat, sich nach der Bedeutung des Wortes menschlich selbst zu fragen.

‹ Zurück zur Folge